대별왕과 소별왕, 삼승할망과 저승할망, 성주신, 조왕신, 자청비, 바리공주, 강림...
익숙하지만 낯선 한국 신화의 주인공
이들이 품고 있는 이야기를 새롭게 만나다
저자가 책을 시작하며 언급하듯이 '신화' 라고 하면 대부분 '그리스로마신화'를 생각하지 않을까? 그리고 우리에겐 그런 신화...
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대별왕과 소별왕, 삼승할망과 저승할망, 성주신, 조왕신, 자청비, 바리공주, 강림...
익숙하지만 낯선 한국 신화의 주인공
이들이 품고 있는 이야기를 새롭게 만나다
저자가 책을 시작하며 언급하듯이 '신화' 라고 하면 대부분 '그리스로마신화'를 생각하지 않을까? 그리고 우리에겐 그런 신화가 없다고 못내 아쉬운 마음을 가져오지 않았을까? 그런데~! 우리에게도 신화가 없는 것이 아니었다. 우리에게도 있었다, 신화가. 부분적으로 전래동화 혹은 옛이야기 로 읽혀지던 것들이 알고보니 신화였다. 이제야 생각해보니 신화란 것이 원래 그랬다. 옛날부터 입에서 입으로 이야기로 전해오던 것이 신화가 아닌가? 그저 동화라고 얄팍하게 생각했던 나에게 첫장부터 깨우침을 주는 책이었다.
20세기에 한반도로 유입된 문화는 우리의 바람을 토대로 이루어진 자발적인 유입이라기보다는 강압적인 측면이 강했다는 점을 잊어서는 안 된다. 일제 문화와 서양 문화가 우리의 상상계에 침투해서 그 영역을 확장해 오는 사이에 우리 문화에서는 큰 변형이 발생했다. 예부터 문화의 교류와 변화에서 큰 역할을 하는 것이 이야기이다. 이야기는 상징을 만들어 내고 의미는 상징으로만 축적되고 발현된다. 그리고 이렇게 만들어진 상징을 모두 모아 놓은 것이 바로 문화다. 즉 그 지역에서 통용되는 상징의 총체가 바로 그 지역의 문화라는 뜻이다. 그렇다면 우리의 문화는 우리의 신화를 토대로 의미를 축적해왔다는 말이 된다. 그러니까 우리가 누리며 사는 문화는 우리의 이야기, 즉 한국 신화로부터 유래한 것들이다. 이 책은 한국 신화를 새롭게 바라보자는 취지에서 시작되었다. 우리에게도 정신적 토대가 되는 신화가 있다는 것을 보여주고 한 걸음 나아가 그것이 지닌 문화적 성격이 어떤 것인지 함께 생각하면 좋겠다는 취지였다. (p. 6~10 '시작하며' 中 발췌요약)
저자는 문화인류학자로서 사회와 문화를 신화를 통해 분석하는 것을 학문적으로 연구해본 사람이기에 저자가 들려주는 한국의 신화이야기들은 흥미로운 분석들이 많았다. 무엇보다 다른 나라의 특히 서양의 신화들과 비교해주는 부분들이 정말 의미있게 다가왔다. 국뽕스럽지 않으면서도 주체성과 자긍심을 갖게 해주는 점이 좋았다. 틀린 것이 아니라 다른 것이다. 모자란 것이 아니라 다양한 것이다. 문화에 굳이 순위를 매길 필요는 없는 것이다. 더구나 옛 이야기인 신화에 있어서는 더더욱.
한국에는 두 개의 창조 신화가 전해진다. 흥미롭게도 하나는 남쪽 끝인 제주도, 다른 하나는 북쪽 끝인 함경도에서 전해진다. 제주도의 창조신화는 <천지왕본풀이>에 들어 있다. 본풀이는 근본을 풀어낸다는 뜻으로 신화의 우리말이다. 두 신화에 따르면 태초에 하늘과 땅이 붙어 있었다. 이렇게 하늘과 땅이 붙어 있다는 신화는 그리스, 이집트, 남태평양 등 곳곳에서 발견된다. 하늘과 땅이 붙어 있다는 것은 구별이 없이 한 덩어리로 존재하고 있었음을 뜻한다. (p. 17)
그리스와 남태평양 신화의 특징은 갈등이다. 그러나 갈등이나 대립보다 조화를 중요하게 생각하는 한국 신화는 좀 다르다. (p. 18)
신화는 대부분 세상의 창조부터 시작하기 마련이다. 한국에 신화가 없었다고 생각했던 이유 중 가장 큰 하나는 아마도 창세신화가 없다고 알았기 때문인것 같다. 우리의 대표적 신화인 '단군신화'에서는 세상을 창조하지는 않지 않은가? 하지만 이 책에서 다루는 신화에서 '단군신화'는 등장하지 않는다. 우리의 옛이야기 속에도 세상을 창조하는 신화가 있었고, 조선건국에 국한된 단군신화가 아니어도 전통적 가치를 품은 다른 신화들이 다양하게 있었다. 저자가 신화를 알려줄때면 소설처럼 술술 읽히고 그 신화를 해석해줄 때면 새로운 깨달음이 찾아오곤 했다.
<성경>의 <요한계시록>이나 북유럽 신화의 <신들의 황홍(라그나로크)>등의 불 심판, 또는 불에 의한 종말 이미지와 수명장자의 최후는 다르지 않다. 이처럼 세계 곳곳에는 불을 매개로 한 종말과 심판 이야기가 전해진다. 이는 평화로운 질서에 대한 인류의 갈망이며 간절한 요청이다. (p. 24)
거인에 의한 창조는 다양한 신화에서 관찰된다. 북유럽 신황서는 추운 지방답게 눈과 얼음 속에서 태어난 이미르 라는 거인이 등장한다. 중국에서도 혼돈에서 태어난 반고라는 거인이 죽고 난 후 그의 머리와 팔다리는 산이 되고 피와 눈물은 강과 하천이 되었으며 두 눈은 해와 달, 털은 풀과 나무, 입김은 비바람, 목소리는 천둥, 눈빛은 번개와 벼락이 되었다고 전한다. (p. 37)
그리스로마신화에도 다양한 거인들이 등장한다. 저자는 한국의 신화만 이야기하지 않는다. 동서양의 신화를 골고루 섭렵하고 있는 학자이기에 알려줄 수 있는 식견들을 발견할 때마다 참 반가웠다.
그 어느 신화에도 세상을 놓고 신들이 내기를 벌이는 예가 없다. 이런 상황에서 대부분의 신화에서는 신들의 전쟁이 발생한다. 전쟁과 다툼을 통해서 이승을 차지할 신을 결정한다. 그리고 그 전쟁과 다툼을 통해서 종교만큼 또렷하지는 않지만 선과 악의 경계가 생겨난다. 그런데 한국 신화에서는 전쟁과 다툼 대신에 내기가 벌어지고, 그 내기의 끝은 어김없이 꽃 피우기 내기로 흐른다. 꽃 피우기 내기는 창조 신화에만 국한되지 않는다. 과연 꽃을 피운다는 것은 무슨 의미일까? (p. 30)
인류가 노래에서 태어난 사례는 세계 어느 신화에도 없다. 하늘을 향해 부르는 아름다운노래, 그것이 한반도에서 태어난 사람들의 기원이다. 금쟁반과 은쟁반은 남녀 차별이 아니라 모두 귀한 것임을 의미한다. (p. 39)
집단의 가장 큰 미덕 가운데 하나는 환대다. 환대는 찾아온 자를 반갑게 맞이하는 것이다. 고대 여러 지역에서는 누군가 찾아오면 상대를 가리지 않고, 이익을 따지지 않고 환대해야 했다. 지나가는 나그네가 유숙을 청하면 재워주는 게 마땅한 일이었다. (p. 85)
한국의 신화는 읽으면 읽을수록 대부분 참 평화롭다는 느낌이 들었다. 대부분의 신화는 전쟁사이기 마련인데 말이다. 그리스신들도 전쟁을 치뤘고 북유럽신들도 전쟁이 결말에 다다르는 가장 큰 사건이었다. 그런데 한국의 신화에는 전쟁이 없다. 거창하지 않은 대부분의 이야기들은 세계관이 좁아서 그런거라고 말할 수도 있다. 하지만 쟁취보다는 평화를 숭상했기에 그랬던 것이 아닐까 생각해 본다. 그리고 세계 모든 신화에서 '환대'는 공통적이라는 것도 여러 생각을 하게 했다. 세상은 함께 어울려 살아가야 한다는 것이 세계 공통의 가장 큰 가치였던 것일까. 고대까지 거슬러가지 않더라도 '사랑방'의 존재는 그런 환대의 문화가 오래도록 이어졌음을 새삼 깨닫게 한다.
한국 신화에서 다른 신화에 없는 꽃 피우기 내기나 꽃밭이 매번 등장하는 이유가 여기에 있다. 꽃이 만발한 언덕처럼 풍요롭고 아름다운 삶을 살고 싶어 했기 때문이다. (p. 112)
힘으로 상대를 굴복시키는 것은 오히려 어렵지 않다. 그러나 힘으로 누군가를 굴복시킨다면 이후로도 계속 그 힘의 관계를 유지해야 한다. 그것은 함께 공존하고 더불어 살기를 꿈꾸는 삼승할망의 세계관과 다른 모습이다. (p. 128)
성경에 나오는 모세나 그리스 신화의 오이디푸스처럼 버려진 아이가 세상을 바꾼다. 나일강에 버려진 모세는 훗날 노예 상태에 있던 이스라엘 백성들을 구원해 고향으로 돌아가게 했고, 오이디푸스는 괴물 스핑크스를 몰아내고 테배의 왕이 되었다. (p. 140)
바리공주의 행동은 '이시시의 성인'이라고 불리는 성 프란체스코의 기도를 연상케 한다. (p. 149)
레테강을 비롯하여 그리스신화에는 이승과 저승 사이에 여러 강이 있다. 그 강들을 건네주는 것은 카론이라는 뱃사공으로 뱃삯을 주지 않으면 건네주지 않는다. 그래서 사람이 죽으면 뱃삯으로 쓰라는 의미로 이빨 사이에 동전을 꽂아 주었다. 이런 풍습은 동서양이 다르지 않다. 우리나라에서도 저승 갈때 쓰라며 관에 노잣돈이라는 것을 넣어 준다. 이런 관념은 저승에서의 생활이 이승과 다르지 않고 그대로 적용된다는 생각에서 비롯된 것이다. (p. 161)
한국신화는 다른 나라의 신화와 다르기도 하고 같기도 하다. 소소하지만 조화로운 세상을 꿈꾸는 한국신화에도 버려진 아이가 큰 일을 해낸다. 동화로 읽던 바리데기 이야기가 신화로 읽으니 또 다르게 다가왔다. 세계에 그토록 다양한 환경에서 그토록 다르게 살아온 사람들임에도 공통의 문화를 발견할 때면 사람은 참 다 비슷하구나 싶기도 하다. 인류는 굉장히 다양한 것 같지만 사실 모두 같은 '종' 이다.
처용에 대해서는 여러 주장이 있다. 가장 그럴듯한 것은 처용의 용모와 행태에서 볼 때 무슬림이라는 것이다. 무슬림들이 신라를 찾아와 교역했다는 증거가 여러 문헌에 남아 있고 생긴 모양이 영락없이 무슬림이라는 점에서 그렇다. (p. 225)
신라의 문화에서 외구의 흔적을 찾을 수 있듯이 아라비아의 고대 문헌들에도 신라에 대한 언급들이 있다고 한다. 이럴때면 역사는 참 신비롭게 다가온다. 신화가 곧 역사는 아니지만 신화가 상징하는 의미에는 분명 역사적 배경이 깃들이 있다.
한국 신화에는 집의 신들, 즉 부엌을 지키는 조왕신이나 문을 지키는 문신의 도움을 받는 이야기가 많다. (p. 236)
그리스와 로마의 신화에 화로와 불의 신인 헤스티아나 베스타가 있으나 여러 문의 신이나 화장실의 신은 보이지 않는다. 이는 한국 신화가 생활과 매우 밀접하다는 것을 알려 준다. (p. 273)
미다스는 그나마 원래의 상태로 돌아갔다는 점에서 다행이다. 시빌레는 아폴론으로부터 한 주먹의 모래알만큼 긴 수명을 얻었다. 그러나 결국 그의 가장 간절한 소망은 죽는 것이었다고 한다. 동방삭이나 미다스, 시빌레와 달리 소사만에 대한 비극적 이야기는 전해지는 바가 없다. 소사만은 상대가 굴러들어 온 해골일지라도 진심을 다해 정성껏 상대했기 때문이 아닐까? (p. 290)
많음을 의미하는 숫자는 문화마다 다르다. 가까운 일본이나 중국은 8을 쓰고 문화권에 따라 아라비아 숫자의 마지막인 9를 쓰기도 한다. 한국 신화에서는 7이 많음을 의미하는 숫자다. (p. 296)
염라대왕의 출신지는 인도다. 인도 신화에서 죽음의 신이었던 야마가 중국으로 건너와 염라왕이 되었다. (p. 317)
'신과 함께' 라는 만화와 영화가 인기를 끌면서 조왕신 과 성주신은 많이 알려진 우리네 조상신이 되었다. 그런데 그 밖에 집안 생활처 곳곳의 신들이 제각기 위치하고 있었다. 그리스신화에서는 가정과 관련된 신이라고 할 수 있는 헤스티아 나 헤라가 그리 큰역할을 맡고 있는 것으로 보이진 않는다. 그리스신화를 거의 그대로 흡수한 로마신화에서 살아남은 로마 고유의 신들은 가정의 신 라레스, 찬장의 신 페나테스, 경계의 신 테르미누스, 문의 신 야누스가 있는데, 로마의 신들이 우리네 조왕신 성주신 문신들과 비슷한 역할을 맡은 것 같아서 흥미로웠다. 가정의 신은 비슷해 보이면서도 문의 신은 크게 달라서 비슷한듯 다른 신화의 비교가 문화의 비교로 자연스레 연결되어 새삼 역사가 더 재미있게 다가오기도 했다.
장수에 관련된 신화나 문화마다 다른 숫자선호도도 재미있고 신화에서 서로서로 영향을 받아 신들이 오고간 흔적들이 보여지는 부분도 재미있었다. 이야기란 역시 참 재미있는 것이다.
김치원님의 아내도 그렇고 강림의 본부인도 그렇고, 궁지에 몰린 남편을 다독이고 해결 방안을 찾는 것은 여자들이다. 이럴 때 연상되는 것은 강인하 생명력을 가진 대지의 여신이다. 사회문화적으로 한국 신화에서 여성들이 크게 활약하는 것은 당시 사회를 주도했던 것이 남성들이기 때문이다. 남성들이 주도하는 사회를 바꾸는 것은 남자 스스로 할 수없다. 그것은 상대가 되는 여성의 몫이다. 동화의 주인공이 대체로 여성인 것도 같은 이유에서다. (p. 320)
그러고보니 '엣날 엣적에~' 하며 이야기를 들려주던 이들은 대부분 할머니들이었다. 할아버지가 손주손녀를 앉혀놓고 옛날이야기를 들려주었다는 소리를 들은 기억이 없다.;;; 우리 문화에서 이야기의 전승자는 대부분 여성이었다. 그렇게 옛이야기로나마 자신들의 바램을 후대에게 전했던 마음이 애잔하게 다가오기도 한다. 하지만 한국신화에서 여성들의 역할이 대부분 영웅에 가깝다는 점에서 여성의 주체성이 진작부터 자각되었구나 싶은 생각이 들기도 한다.
강림의 신화는 삶과 죽음이 하나로 엮여 있음을 보여 준다. 이승과 저승이 가로막혀 있어 서로 왕래하지 못하는 일본이나 서구의 신화들과 달리 강림의 신화에서 보듯 한국 신화는 이승과 저승이 순환적인 구조를 가진다. 삶과 죽음이 다르지 않고 동전의 앞뒷면과 같다는 인식이 오랜 세월 우리에게 있었다. (p. 333)
익숙한 신화들에서 접할 수 있는 저승세계는 그저 죽음의 세계이다. 때론 저승은 거의 지옥에 가깝게 표현되기도 한다. 하지만 한국신화에서 저승엔 ʽ˰이 존재하고 부활을 가능하게 하는 꽃들이 존재한다. 종교와 무관하게 윤회와도 상관없이 이승과 저승은 단절된 세상이 아니라 오고갈 수 있는 그렇게 생활과 연결된 곳으로 표현된다. 한국신화에 존재하는 상상의 세계엔 같은듯 다른 한국신화만의 고유한 문화가 있었다. 대별왕, 소별왕, 오늘이, 가믄장아기, 삼승할망, 바리데기, 자청비, 철현도령, 황우양, 소사만, 강림 등 대부분 낯설게 느껴지는 다양한 인물들이 보여주는 한국신화의 세계가 궁금하다면 이 책을 읽어볼 것을 권한다. 그리고 우리 신화의 소중함과 가치를 느낄 수 있기를 희망해본다.
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