도서출판 b의 시리즈는, 아직 널리 알려져 있지 않은 고전의 품격을 지닌 저술을 발굴하는 ‘숨은고전찾기’와 함께, 종래의 번역본의 오류를 보다 ‘정확한 번역’을 통해 바로잡아 독자에게 양질의 독서를 제공하겠다는 취지에서 기획되었다. 동서양은 물론이며 학술과 예술 등 다양한 내용으로 채워나갈 것이다.

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이 책은 시리즈의 8권으로 한국어로는 처음 번역 소개되는 칸트의 「학부들의 논쟁 Der Streit der Fakultaten」이다. 1798년에 출판된 이 작품은 「실용적 관점에서의 인간학」과 함께 칸트의 생전에 그 스스로 출간한 마지막 저술이다. 이 책의 제목 「학부들의 논쟁」이 시사하는 것은 대학에 설립된 학부들의 학문과 정부와 사회에 미치는 그 학문들의 영향과 권한에 대한 논쟁이다. 본래 이 작품은 칸트가 순수한 종교론과 경험적 계시 종교론의 충돌로서의 신학부와의 논쟁만을 기획하였던 것이지만, 그 당시의 ‘영혼의 장소’에 대한 학문적 물음에 대한 판단가능성과 관련하여 해부학적-심리학적 분과인 의학부와 심리학적-형이상학적 분과인 철학부 사이의 충돌의 문제와 나아가 「속설에 대하여」에서 다루었던 이론과 실천의 관계에서의 철학부와 법학부의 논쟁, 즉 순수한 법론과 경험적 정치의 충돌에 대한 문제로까지 확대 구성하게 된 것이다. 이 세 부분은 칸트 말대로 ‘상이한 시기에’, 그리고 ‘상이한 의도로’ 작성되었지만, 학문의 선험적 원리와 경험적 원리 간의 충돌을 다룬다는 점에서 하나의 체계 안에 놓일 수 있다. 그렇지만 그 내용 면에서는 제1장 신학부와의 논쟁만큼 뒤의 두 학부들과의 논쟁이 그다지 풍부하거나 상세하지 않기 때문에 칸트 말처럼 세 부분이 ‘분산되는 것을 예방하기 위해’ 한 권의 책으로 묶었다는 것이 더 타당할 것이다.
칸트는 「영원한 평화를 위하여」(도서출판 b, 52쪽 각주)에서 “종교들의 상이성: 하나의 기묘한 표현!”이라고 하며, “모든 인간과 모든 시대에 있어서 타당한 하나의 유일한 종교만이 있을 수 있다”고 말하고 있다. 여기 이 작품에서도 칸트는 종교는 하나라는 근본적인 생각을 전개하고 있다. 우리가 흔히 말하는 상이한 종교는 칸트에 따르면 단지 신앙방식의 차이일 뿐이다. 칸트가 의미하는 종교는 인간의 삶의 실천적인 보편적 진리로서, 그리고 우리 안의 신적인 것으로서 인간의 도덕적 당위, 도덕성에 대한 믿음 또는 신앙이다. 그것이 바로 하나의 이성종교 또는 종교신앙으로서의 칸트적인 보편종교의 의미이다. “종교는 신적인 계시들로서의 어떤 교설들의 총괄개념이 아니라(왜냐하면 그러한 총괄개념은 신학이라 불리기 때문에), 신적인 명령들로서 (그리고 주관적으로 그 명령들을 그 자체로 따르는 준칙으로서) 모든 우리의 의무들 일반의 총괄개념이다. 도덕이 의무들 일반에 관계하기 때문에 종교는 질료Materie, 즉 객체에 따라서는 어떤 한 부분에 있어서도 그 도덕으로부터 구별되지 않고, 오히려 도덕과 종교의 구별은 한낱 형식적일 뿐이다. 즉 종교는 이성 자체로부터 산출된 신의 이념을 통해 인간적 의지의 모든 의무들을 이행하도록 도덕에다 그 인간적 의지에 끼치는 영향력을 갖춰주기 위한 이성의 입법이다. 그러나 그 때문에 또한 종교는 단지 하나의 유일한 종교일 뿐이고, 상이한 종교들이라는 것은 없다. 그렇지만 신적인 계시에 대한 상이한 신앙방식들과 이성으로부터 나올 수 없는 그 계시의 조례적인 교설들, 즉 신적인 의지에다 마음들Gemuter에 대한 영향력을 마련해 주기 위해 그 신적인 의지에 대한 감성적인 표상방식의 상이한 형식들이 분명히 존재한다. 우리가 아는 한 그 형식들 가운데에 기독교가 가장 적당한 형식이다.”(본문 52쪽)
모든 신앙방식들, 우리가 서로 다른 종교라 부르는 것들은 칸트에 따르면 행위의 실천적인 보편적 진리를 가르치는 이성종교의 수레여야 한다. 그 보편적 진리는 도덕법칙으로서 의무와 당위의 윤리, 즉 도덕성이다. 따라서 이 작품의 제1장 신학부와의 논쟁은 단순한 기독교 비판이 아니라 하나의 종교비판이고 하나의 도덕신학이다. 이러한 비판을 통해 칸트는 이제껏 철학이 신학의 시녀라는 정치적 배경의 폄하에 대해 반격한다. “철학부는 자신의 은혜로운 부인 앞에서 횃불을 들고 있는가 아니면 뒤에서 치맛자락을 들고 있는가”(본문 39쪽).