◆ 차별과 편견을 넘어 공존과 조화로움으로

“남성과 여성은 별반 다르지 않아, 깨달음을 구하는 여성의 잠재력은 무궁무진하다.”
_빠드마삼바바, 티벳 금강승 불교의 시조

붓다는 “누구나 부처가 될 수 있다”고 말했다. 그럼에도 불구하고 현재 한국, 대만, 베트남을 포함한 몇 나라를 제외한 대부분의 국가에서 여성 수행자는 비구니계를 받지 못한다. 대부분의 여성 수행자는 사미니로 남아 계율과 가르침 같은 제대로 된 교육도 받지 못한 채 ‘영광스러운’ 남성의 몸으로 태어날 다음 생을 기약할 뿐이다. 이 책에 등장하는 ‘칸도 린뽀체’는 여성으로서는 극히 드문 린뽀체라는 높은 신분을 가졌음에도 원칙적으로 구족계를 받지 못한 사미니이며, 여성이기 때문에 법당에 들어가지 못했고, 비구 스님들이 벗어 놓은 신발 더미 옆에 앉아 ‘차별 없는 자비심에 대한 가르침’을 엿들으며 스스로 수행자의 길을 개척해 나가야 했다.
현재 불교의 변화 중 가장 두드러지는 부분은 ‘여성이 남성과 동등한 역할을 주장’하는 것이다. 점점 더 많은 여성이 권리와 책임을 동시에 이해하는 영적 구도자이자 교사로 부상하고 있다. 특히 서양에서 전개되고 있는 불교에서 여성은 전폭적으로 개입하며 이러한 의문을 제기한다.

“비구니가 비구를 가르치는 것을 허락하지 않는 티벳 불교의 율장은 붓다의 가르침으로써 유효한가? 붓다의 오래된 가르침은 현대 사회의 여성과 남성에게 무엇을 제안하는가?”

오늘날까지 티벳 전통에서 비구니는 비구에게 복종해야 하는 규율과 함께 비구보다 98개나 더 많은 계율을 준수해야 한다. 심지어 최고참 비구니조차 갓 스님이 된 새파란 비구보다 낮은 자리에 앉아야 한다. ‘차별 없는 자비심을 가르치는 불교계’ 속에 만연한 이런 불평등 문제는 아이러니하게도 경전과 교리를 내세워 차별을 암묵적으로 용인하는 데 있다.

◆ 어떤 종교보다 양성평등적인
이 책의 열두 다키니는 여성 수행자로서 불교 내 만연한 불평등과 성차별, 섹슈얼리티 등 민감한 문제에도 과감히 맞서길 주저하지 않는다. ‘제쭌마 뗀진 빨모’는 여성 역시 영적인 여정을 따를 동등한 자격을 갖추었음을 보여 주기로 작정하고, ‘여성의 몸으로 깨달음을 얻겠다’고 서원했다. 이것은 여성 붓다가 되겠다는 염원과 다를 바 없다. ‘칸도 린뽀체’, ‘깔마 렉셰 쪼모’, ‘툽뗀 최돈’ 등은 이 책에 등장하는 여성 수행자들은 명망 있는 남성 법사와 불교계에 직접적으로 ‘여성의 제대로된 구족계’를 요구하고, ‘여성의 배울 권리’를 위해 보수적이고 견고한 현실에 거침없이 반기를 든다.
조금만 깊이 들여다보면, 불교 교리는 어떤 종교보다 양성평등적이다. 초기 경전에 있는 차별없는 붓다의 발언과 여성들의 자취가 그 증거이다. 붓다의 양모이자 여성 최초로 계를 받은 ‘마하쁘라자빠띠’ 그리고 그녀와 같은 마음을 가진 500명의 여성을 붓다는 받아들였다. 뗀진 빨모는 조사와 연구를 통해 현재 티벳 불교의 율장은 초기 경전에 당시 여성에 대한 지배적 관점을 반영하기 위해 후대의 종파 지도자들이 추가한 것으로 보인다는 결론을 내렸다. 윤회 사상에 기반한 불교에 따르면, 인간은 여러 생을 거치면서 고정된 성별이 아닌 다양한 성별로 태어난다. 따라서 붓다의 마음은 본질적으로 여성도 남성도 아닐 것이다. 또한 성별에 대한 잘못된 견해가 마음에 단단하게 남아 있다면, 진정한 깨달음과 영적 성취를 이루었다 하기 힘들 것이다.
남녀가 평등한 불교를 위해 열두 다키니들은 여성의 자존감을 되찾고, 할 수 있다는 자신감을 회복하도록 돕는다. 이 책에 등장하는 제쭌마 뗀진 빨모, 제쭌 칸도 린뽀체, 깔마 렉셰 쪼모, 툽뗀 최돈, 로시 조안 할리팩스 등 대부분의 여성 법사는 ‘비구니 사원’ 또는 사찰, 명상 센터 등을 운영하고, 전 세계 불자 여성 운동인 샤카디타 대회(The Sakyadhita Conferences)를 개최하는 등 비구니의 교육 받을 권리뿐만 아니라 복지, 인식 전환을 위해 애쓰고 있다. 또한 수행자로서 뛰어난 요기니, 위대한 다키니의 환생자, 깨달은 수행자로서 강연과 가르침의 활동을 적극적으로 이어가고 있다. 이것은 현재와 미래의 여성 수행자들에게 위로와 용기를 줄 뿐만 아니라, 하나의 롤 모델로서 영감을 준다. 남성 수행자가 아닌 ‘여성 수행자’도 충분히 깨달을 수 있고, 가르칠 수 있다는 불교계의 인식의 전환을 이끌고 ‘여성 달라이 라마’, ‘영향력 있는 다르마 여왕’처럼 여성 성자를 길러 내기 위한 노력이다.
이 책의 열두 다키니가 성차별과 섹슈얼리티를 다루는 방식은 일치하지 않는다. 그러나 “누구나 부처가 될 수 있다”는 붓다의 평등한 가르침을 토대로, 오랜 시간 묵인해 온 종교 안에서의 불평등과 억압적 성차별에 반기를 들고, 이를 날카롭고도 깊은 통찰력으로 단호하게 짚어낸다. 각자 주어진 환경에서 ‘여성을 위해 선택’한 최선의 용기는 현대의 페미니즘이 요구하는 차별없는 ‘공존’, ‘상생’과 일맥상통한다는 점에서, 자신의 길을 찾고 있는 많은 여성에게 영감을 줄 것이다.

◆ 여성적 삶의 지향점을 제시하다
여성 수행자가 쟁취해야 할 것은 단지 ‘비구니’라는 자리만이 아니다. 수행자로서 불교의 ‘영적 성취’를 이루는 것이 궁극적인 목표이다. 이것은 성별이나 신분에 의해 결정되는 것이 아니라 부처님의 가르침을 이해하고 실천하는 데 있다. 그런 점에서 이들은 모든 생활에 차별을 넘어 공존으로, 충돌을 넘어 조화로움으로, 고통을 넘어 행복으로 가는, 남녀를 넘어선 인간 삶의 지향점을 제시한다.
낙담한 한 워킹맘이 영적 수행을 할 시간이 많지 않다고 조언을 구하면 티벳 남성 법사는 이렇게 대답한다. “신경 쓰지 마세요. 아이들이 성장하면 조기 은퇴를 할 수 있으니 그 다음에 수행을 시작하면 됩니다.” 그러나 이 책에 소개된 여성 법사들은 이처럼 일상에 치여 수행을 미루는 것에 동의하지 않는다. 이들 몇몇은 수행자이자 어머니로서 아이를 양육하고, 대부분 불교 법사로 인정받기 전에 청소부, 학교 교사, 사서, 통역사와 같은 평범한 직업을 가지고 일해 왔다. 그러므로 ‘여성’으로서 겪을 수밖에 없는 개인사, 즉 출산과 죽음, 결혼과 이혼, 배신과 상실 같은 복잡한 상황을 개인적 경험과 불교의 지혜로 풀어나가는 방식 또한 깊은 인상을 남긴다. 그들 모두는 명상 방석에 앉아 있든, 집안일을 하든, 임원 회의를 조정하는 업무를 하든, 매 순간의 알아차림이 수행이라는 입장을 취한다. 5명의 아이를 둔 닥몰라 꾸쇼 싸꺄는 “영적 수행은 방석에 앉아 명상하는 것이 아니라 일상생활”이라고 말한다. 선승인 로시 조안 할리팩스는 “모든 행동, 모든 말, 모든 생각이 수행”이며 다르마는 일상생활에 있다고 설명한다.
특히 닥몰라 꾸쇼 싸꺄, 칸도 쩨링 최돈, 출팀 알리언, 엘리자베스 매티스 남겔 같은 선지식은 어머니, 직장인, 주부의 역할을 넘나들며 삶의 파고를 헤쳐가며 자신만의 영적 여정을 개척해 나갔다. 삶이 통째로 무너지는 고통도 걸러 내지 않고 있는 그대로 알아차리고 대면하는 여성의 자비심과 강인함은 ‘직접 행동하는 자비’의 실천으로 이어져 사회에 친절을 불어 넣는다. 이러한 삶의 태도는 진정 ‘깨달은 여성의 지혜’가 무엇인지 보여 준다.

불평등한 여건 속에서도 수행과 자비를 동시에 실천하기 위해 고군분투하고 있는 그녀들의 이야기를 담은 『다키니 파워』는 여성적 영성인 ‘다키니’ 즉 ‘깨달은 지혜’와 ‘자비’가 진정한 불교의 본질임을 다시금 되새기게 하며, 차별없는 진정한 연대와 공존이란 무엇인지를 생각해 보게 만든다.