본서는 저자들이 성경비평 강의를 듣는 학생들이었을 때 참고 도서로 소유하기를 소망했던 바로 그 책이다. 본서는 역사비평학의 신학적 귀결들에 관해 간략하면서도 이해하기 쉬운 설명을 제공한다. 우리는 신학적 고려사항이 학계로 하여금 특정한 주제에 대해 결국 하나의 결론을 도출하도록 인도할 것이라고 주장하지 않는다. 오히려 우리가 의도하는 바는 여기서 다뤄지는 이슈들이 역사적으로 아무리 복잡하다고 해도 그것들이 우리의 기독교(혹은 심지어 우리의 복음주의) 신앙을 폐기하라고 요구하지는 않음을 보여주는 것이다.
_ 제1장 “신실한 비평을 위하여” 중에서

그런 이유에서 본 장은 독자들에게 만일 창세기에 대한 역사비평적 관점들이 옳다면 무슨 일이 일어날지에 대해 상상력에 기반한 사변적인 실험을 한번 전개해보라고 제안하는 것이다. 우리는 죄의 신학, 즉 창세기 2-3장이 핵심적인 역할을 하는 교리적 주제에 초점을 맞추었다. 타락의 역사성에 대한 비평학계의 거부는 비록 욕정(concupiscence)이라는 개념을 위태하게 하지는 않았지만 원죄(peccatum originans; originating sin)와 원죄책(original guilt) 개념을 배제시킬 수도 있었다. 하지만 우리는 원죄책이 성경에서, 심지어 로마서 5장에서도 지지를 받는 개념이 아니라는 점을 확인할 수 있었다. 마찬가지로 원죄책 개념은 2, 3세기의 교부들에게도 이질적인 것이었으며 동방 기독교 교리에서도 결코 수용된 적이 없었다. 게다가 원죄책의 폐기는 기독교가 안고 있는 심각한 철학적 난제를 제거해준다는 점에서 신학적으로 바람직한 것으로 여겨질 수도 있다. 마지막으로 우리는 아담의 타락에 의존하지 않고서도 이론적으로 유대교와 기독교 인죄론의 가장 중요한 요소인 “욕정” 개념을 죄의 성향을 촉발시키는 것으로서 지지할 수 있다고 설명했다.
_ 제2장 “아담과 타락” 중에서

출애굽과 관련해서, 일부 비평적 역사분석은 의문스러운 결과들을 양산했다. 출애굽 내러티브가 페르시아 시대 혹은 헬레니즘 시대에 만들어진 허구적 기사라는 최소주의적 개념은 고대 이스라엘의 포로 시대 이전 정체성을 제거할 뿐만 아니라, 미래에 대한 이스라엘의 소망을 좀먹고 출애굽이 증거하는 해방 신앙에 대한 기독교적 확신을 파괴한다. 그러나 최소주의 출애굽 개념이 역사비평적으로 유일한 가능성은 아니며, 다만 역사비평적 연구의 극단적인 형태일 뿐이다. 그리스도인으로서 신앙의 근본적인 교리주장들에 대한 우리의 헌신은 이런 극단적이고 허무주의적인 역사관을 수용하지 못하도록 우리를 막아선다. 그럼에도 불구하고, 우리의 신앙은 출애굽의 역사적 실재를 탐구하거나 그 이야기가 고대 이스라엘 공동체의 삶에서 어떤 기능을 가졌는지를 결정하기 위해 비평적 방법론을 사용하는 것을 금하지 않는다. 반대로 수많은 최소주의 학자들이 신앙의 근거들을 훼손한다는 사실이야말로 오히려 기독교 신앙에 깊이 헌신한 더 많은 복음주의 학자들이 그 대화에 참여해야 하는 강력한 이유인 것 같다.
_ 제3장 “출애굽: 사실인가 허구인가, 아니면 둘 다인가?” 중에서

신명기 언약의 저자와 재사용에 대한 역사비평적 연구는 복음주의자들로 하여금 신명기의 권위가 자리하는 곳이 어디이며, 이스라엘 역사 전반에 걸쳐 신명기의 신학적 개념이 수용되어온 방식이 무엇인가라는 주제에 보다 가까이 다가갈 수 있도록 도와준다. 그러나 이와 같은 방법론들이 모두에게 유용한 것이 되기 위해서는 학자들이 저자와 권위에 대한 현대적 개념을 과감하게 탈피할 필요가 있다. 그런 개념들은 복음주의 학자들뿐 아니라 보다 회의적인 그들의 대화 상대자들 모두를 종종 걸고 넘어졌다. 신명기에 나타난 모세의 목소리가 갖는 생동성이 단지 한 시대(모세의 시대든 요시아의 시대든 혹은 다른 어떤 시대든) 혹은 장소로 국한될 수는 없다. 게다가 그 문서의 권위도 단지 한 사람에게만 돌려질 수 없다. 우리가 기독교 정경으로서 신명기의 권위를 일반적으로는 그 문서의 내용에, 그리고, 특히 공인된 전승가들을 통한 성령의 역할에 두게 되면, 모세 기원설에 대한 가장 예리한 공격들조차도 그 책의 권위적 지위를 빼앗거나 그 계시적 목소리를 잠재우지 못한다.
_ 제4장 “바빌로니아 포로 이전에는 언약이 없었다? 신명기 토라와 이스라엘의 언약신학” 중에서

우리는 본 장에서 예언이 미래에 일어날 사건들을 예보할 수 있다는 것을 살펴보았으며, 비록 우리의 연구가 예언과 관련해 명백하게 “문제적인” 사례들에 초점을 맞추었지만, 어떤 사건들이 예보된 대로 역사 속에서 발생하는 것도 꽤나 종종 일어나는 일이다. 하지만 예언과 성취의 관계는 훨씬 더 유연한 것일 수도 있다. 예언의 성취는 때로 예언자가 예보한 것을 넘어서면서도 예언에 계시되었던 하나님의 본래 의지와 조화될 수 있다. 또한 예언은 인간의 행동이나 구체적인 반응에 좌우될 수도 있는데, 올바르게 반응하는 데 실패할 때는 예언되었던 결과가 무산되거나 지연될 수도 있다. 그리고 때로는 예언이 “사후에” 작성될 수도 있는데, 이것은 기만이라기보다는 하나님이 역사의 주재시며 참으로 그의 백성들을 구원하실 것이라는 확신의 표현이었다. 일단 예언이 어떻게 작동하는지에 대한 성경의 관점을 이해하고 나면, 예언의 성취 혹은 실패를 다룬 성경 기록들이 가진 통렬한 문제들은 자연스럽게 해소될 것이다.
_ 제5장 “예언 문제” 중에서

오경, 이사야서, 요한복음, 그리고 바울 서신이 제기하는 다양한 이슈들을 통해 우리는 독자가 반응해야 할 두 가지 근본적인 문제를 발견한다. 정경 내에 위작(pseudepigraphy)이 존재한다는 사실이 성경의 본질에 대한 우리의 인식에 어떤 영향을 미치는가? 그리고 성경 텍스트의 권위는 어디서 비롯되는 것인가? 첫 번째 질문의 경우 문제의 핵심은 영감과 하나님의 낮아지심 사이의 복잡한 관계에 놓여 있다. 하나님이 성경을 통하여 인간에게 말씀하시려고 어느 정도까지 낮아지셨는가라는 문제가 우리의 영감 개념에 영향을 미치기 때문에, 우리는 위작과 영감의 관계를 진공 상태에서 독자적으로 논할 수 없다. 이런 이유로 두 번째 질문이 중요성을 갖는 것이다. 오경과 요한복음을 연구할 때 저자에 관한 고대의 인식은 성경 텍스트 내에서 권위의 자리가 어디인지를 이해하고 영감의 과정을 성찰하기 위한 틀을 제공한다. 성경 문서들이 그 권위를 “저자(들)”보다는 영감된 텍스트의 내용과 정경화(canonization) 과정에 두는 것으로 이해할 때, 역사비평은 권위에 대한 현대 개념들의 문제점을 지적함으로써 성경 텍스트의 본질을 이해하는 데 도움을 준다. 또한 저자에 대한 고대의 인식과 텍스트가 생산되는 실제 과정이 현대 개념에 비해 유동적이었다면, 역사비평은 하나님이 성령을 통하여 성경 텍스트를 저작하고 문서화하기 위해 택하신 방식에 대한 탐구에 새로운 지평을 열어준 것이다.
_ 제6장 “위작과 정경” 중에서

우리는 예수의 자기제시, 기적, 동정녀 탄생, 그리고 부활의 문제를 다룬 주요 학자들의 관점들을 개괄함으로써 나사렛 사람 예수에 대한 비평적 연구가 복음서, 니케아 신조, 그리고 그 이후의 신앙에 대해서도 충분한 여지를 제공해준다는 점을 제시하고자 했다. 우리는 사변적이고 이론적인 관점에서 대화를 이끌어가고자 했으며, 각각의 역사적 질문들에 대해 우리가 선호하는 해석을 옹호하기보다는 주어진 비평적 제안이 신학적으로 문제를 야기할 소지가 있는 부분들을 지적하고자 했다. 역사비평에 대한 우리의 관심은 현대 예수 연구에 위태로운 요소가 전혀 없다는 순진한 가정에서 비롯된 것이 아니다. 오히려 우리는 이 분야에 신학적으로 위태로운 요소들이 너무나 많으며 따라서 펑크, 크로산, 뤼데만과 같은 신학자들이 연구를 과도하게 독점하고 있는 상황에서 전통적인 그리스도인들이 무비판적으로 이 분야를 그들에게 양도할 수는 없다고 믿기 때문에 이런 시도를 하는 것이다. 우리가 적극적으로 개입하기를 포기하는 순간, 우리는 스스로 “전문가”라는 명패를 포기한 채 정통 기독교 학계에서 결코 수용하지 못할 관점을 가진 학자들에게 그 명패를 넘겨줌으로써 우리 회중의 성도들이 검증되지 않은 역사적 풍자에 노출되도록 방치하는 결과를 초래할 것이다.
_ 제7장 “역사적 예수” 중에서

누가의 바울과 서신서의 바울을 비교할 때 우리가 던져야 할 근본적인 질문은, 사도행전과 서신서가 그리는 그림들이 이방인의 사도인 바울의 삶과 신학을 동일하게 채색하는지 여부에 관한 것이 아니라, 누가의 바울과 서신서의 바울이 성령을 부어주시고 아버지를 드러내신 메시아 예수를 동일하게 증거하는지 여부에 관한 것이어야 한다. 바로 이 근본적인 질문에 대한 답은 망설임 없이 “예”가 된다. 이 점을 염두에 둘 때 우리는 누가와 바울이 동일한 언어 표현들을 사용하는지와 같은 문제들에 대해서는 좀 더 너그러운 태도를 취할 필요가 있다. 많은 경우에 두 사도는 그렇게 하지 않지만, 그렇다고 해서 서로 완전히 이질적이지도 않다. 그들은 한목소리로 이스라엘과 열방과 전체 창조세계를 위한 하나님의 언약적 목적들의 절정으로서 구원자의 삶을 사시고 성령을 부어주신 하나님의 독생자, 나사렛 예수 우리 주님에 대해 증언한다. 이처럼 성경을 그리스도 중심적으로 이해하게 될 때, 우리는 1) 정경 내에 다채로운 목소리를 허용할 여유를 갖게 되고, 2) 기독교의 중심 메시지는 하나님이 우리에게 교리서를 주셨다는 것이 아니라 하나님이 나사렛 예수 안에서, 그리고 예수를 통하여 일하셨다는 것임을 인정하게 되며, 3) 무한하신 하나님에 관한 인간의 글이나 말