“동방 기독교 2천 년 역사를 다이제스트하여 소개하다”

― 이라크에서 기독교는 2천 년 전에 존재했다.
― 이라크의 기독교인 동방교회와 시리아 정교회는 431년 에페소 공의회와 451년 칼케돈 공의회의 결정 결과로 생겼다.
― 9세기부터 13세기까지 5백 년간 동방교회의 교구는 라틴교회와 어깨를 나란하게 할 정도의 규모를 가졌었다.
― 현대에 들어와 이라크의 기독교도들은 이슬람 극단주의자들의 공격 목표가 되었다.
― 이 책은 시리아 기독교의 이러한 새로운 지평에서 직접 태어난 산물이다.

기독교가 이라크에 들어오게 된 것이 18세기, 19세기의 유럽 선교사들의 포교에 의한 것이 아니라 그 사건보다 훨씬 옛날부터 2천 년 가까이에 걸쳐서 이라크 땅에 존재하고 있었다.
이라크에서 기독교의 기원은 오래되었고, 사도 시대까지 거슬러 올라갈 수 있다. 역사의 기복은 있었을지 모르지만 끊어지지 않고 2천 년 동안 계속 이어져 내려오고 있다. 따라서 이라크에 다양한 기독교가 생겨났다는 것은 놀라운 일이 아니다. 동방교회(이전 ‘네스토리우스파’라는 이름으로 알려져 있었다)와 시리아 정교회는 431년 에페소 공의회와 451년 칼케돈 공의회의 결정 결과로 생긴 것이다. 양자는 본래적으로 대립 관계였음에도 불구하고, 이 두 교회는 1천2백 년 이상 이라크에서 계속되어 왔다. 16세기에 와서야 이제 겨우 로마 가톨릭 교회의 선교사가 오면서 고대 교회에서 분리하여 귀일교회(歸一敎會)가 될 수 있었다. 바로 칼데아 교회와 시리아 가톨릭교회이다.
오늘날에도 이라크에 칼데아 교회와 시리아 가톨릭교회의 신도가 상당수 있다. 양자 모두 이라크의 기독교를 로마와 하나로 연결해서 오래된 유산에 새로운 차원을 추가하게 되었다. 그 점에서 이전에 불가능하다고 여겼던 높은 벽을 극복할 수 있었을 뿐만 아니라 새로운 기회와 전망을 할 수 있었다. 가톨릭교회가 이라크에 준 자극은 교육 활동에서 특히 주목할 만했지만, 이전 바트당 정권하에서 모든 초, 중등교육이 국가의 감독하에 있었다. 이러한 정책에 대응해서 이라크의 모든 교회는 저녁이나 주말에 활발한 사회, 교육 프로그램을 시작하고 젊은 회원들에게 기독교 신앙과 풍부한 유산에 자부심을 느끼도록 촉구했다.
이라크에 있어서 기독교는 신앙의 표현에 그치지 않고, 스스로 정체성 그 자체이다. 아마도 이것이 서구의 기독교와 가장 구별되는 점일 것이다. 서양에서는 어느 종교에 속하는지 보다 국적이 더 중요하다. 현재 이라크에서는 다양한 교파가 각각 미묘한 문화와 사회적 차이를 반영하고 그것들이 복잡하게 얽혀져 있다. 지금은 귀일 교회(칼데아 교회와 시리아 가톨릭교회)의 성도들 중에서 아랍어를 말하는 사람이 많지만, 전례(典禮)에서는 시리아어를 지키고 있다. 앗시리아 교회(지금은 동방교회 성도들이 자신들을 그렇게 부르고 있지만)와 시리아 정교회도 시리아어의 현대 방언을 모국어로 하고 있으며, 교회에서는 고전 시리아어를 사용하고 있다. 동시리아어 및 서시리아어에서는 발음과 표기도 다르므로 그것이 양자의 차이가 되는 기준이 되었다. 1990년대에 이라크 북부가 자유 지역이 되고나서부터는 새로운 시리아어가 부활해 오고 있다. 많은 출판물이 이 언어로 작성되고 모든 기독교 공동체, 그리고 학교와 미디어 방송에서도 사용되고 있다. 또한 앗시리아 교회는 강한 민족의식을 가지고 있다. 반면 다른 교파의 사람들은 자신들을 이라크 국내의 한 교파로 생각하고 있다.
이러한 눈부신 새로운 지평은 1990년 이후 이라크에서 일어난 변화가 낳은 것이다. 그러나 동시에 그 지평은 사회의 격변과 폭동으로 인해서 저해되고 있다. 특히 이라크의 법과 질서가 전체적으로 붕괴하였기에, 모든 교파의 기독교도들은 불안이 커지고 있다. 기독교도들은 이슬람 극단주의자들의 공격 목표가 되어 있기 때문이다. 여성은 히잡 착용이 의무가 되었고, 그렇지 않으면 그 대가를 거두어야(죽음 또는 사지 절단) 된다. 기독교도는 납치되고 성직자는 본보기 의식을 통해서 살해되고 교회에는 폭탄이 장치되었다. 그러나 이러한 위기에 처할 수밖에 없는 경향일지라도 잊지 말아야 할 것은, 기독교도와 이슬람교도는 수 세기에 걸쳐 서로 우호적이고 서로 존경하며 살아왔다는 것이다. 또한 20세기에 현대 이라크 국가가 수립되고 기독교도들은 다른 중동에서는 있을 수 없는 사회적 틀을 갖추게 될 수 있었다. 오랜 역사의 경험에서 기독교 공동체가 이 폭풍을 견디어 이겨낼 수 있도록 바라지 않을 수 없다.
오늘날 이라크 기독교는 어느 교파를 막론하고 국외로 흩어졌고, 동일한 공동체가 존재하게 되고 그것이 세계 각지에 퍼져 상당수가 되었다. 그들이 이라크에서 탈출한 이유는 많은 사람들이 말하기를 종교적 차이의 결과가 아니라 1990년대에 부과된 경제제재의 결과로 많은 사람들이 빈곤에 내몰린 것 때문이라고 한다. 역설적이지만, 디아스포라(해외 이주자)의 출현과 14세기 티무르 렌에 의한 파괴행위로 이라크 북부의 작은 지역에 갇혀 고립되었고, 사라져버렸던 이라크의 기독교인 동방교회와 시리아 정교회가 국제적인 시야로부터는 부흥한 셈이다. 이 매우 어려운 시대 이전, 9세기부터 13세기까지 5백 년간 동방교회의 교구는 라틴교회와 어깨를 나란하게 할 정도의 규모를 가졌었고, ‘기독교 3분파’라는 이름을 부여받았을 정도였다. 그 결과로 남겨진 유산은 지금도 볼 수 있다. 그 하나로, 몽골 문자는 시리아어를 사용하는 교회의 전례어(典禮語)였던 시리아 문자에서 생겨났다. 시리아어는 이란을 가로질러 뻗어서, 아프가니스탄, 중앙아시아에서 중국에 이르기까지, 또한 인도와 아라비아와 걸프 지역에까지 미쳤다. 원래 이질적인 교구를 결합한 것이다.
동방교회와 시리아 정교회가 수 세기에 걸쳐서 언어적으로도, 민족적으로도 복잡한 대집단의 필요에 따라 대응해 왔지만, 이라크에서 모든 교파의 기독교도들이 이제는 유럽, 미국, 캐나다, 영국, 호주 등에서 정착하게 되고 새로운 환경에 적응하고 있다. 필연적으로 이러한 공동체는 많은 변화를 경험하게 될 것이다. 그리고 새로운 차원의 특성이 태어날 것이다. ‘순응하기도 하고 채택하기도 하고’ 하여 원래 가지고 있는 능력이 태어나고 있는 것을 느끼게 될 것이다. 서적과 잡지가 홍수처럼 출판되고 최신의 기술, 웹사이트, 전자 저널 등이 다양한 공동체에서 나오므로 그것을 더 잘 알 수 있다. 고대의 유산, 언어, 문화를 보존하려는 정력적인 노력이 이루어지고는 있지만, 젊은이들의 필요에 부응하기 위해 전통적인 아랍어나 시리아어에서 영어로 옮겨가는 것은 불가피한 것 같다. 이처럼 새로운 지평이 열림으로 가져다 온 부산물은 지금까지 서양인의 관심 밖이었고 주류 밖의 기독교에 접근할 수 있게 된 것이다.
이 책은 시리아 기독교의 이러한 새로운 지평에서 직접 태어난 산물이다. 저자인 수하 랏삼은 이라크 북부 모술에서 태어나 1990년대 초에 영국으로 건너갔다. 영어권 친구가 많아지면서, 그녀는 이라크 기독교인들의 믿음이나 유산에 대한 강한 관심이 있음에도 불구하고 아랍어 외에는 거의 정보를 얻을 수 없다는 것을 깨달았다. 17세기 이후 많은 중요한 책들과 논문이 나타났다. 17세기에 유럽의 학자들이 중동의 다양한 기독교 공동체에 관해서 쓰기 시작했지만, 그것들은 학자들에게, 그리고 무엇보다도 다양한 기독교 교파의 언어인 시리아어 전문가를 향해 쓰인 것이었다. 게다가 이라크의 기독교를 전문으로 취급하고 있는 것이 거의 없었다. 이러한 부족을 채우기 위해 저자인 수하 랏삼은 일반적으로, 그리고 이런 일에 관심을 가진 일반 대중에게 이 2천년에 걸친 이라크의 기독교에 대한 포괄적이고 학식 풍부한 통찰력을 주는 책을 쓰기위해 뼈가 부러질 정도의 힘든 일을 맡은 것이다. 이 책은 고대 기독교 공동체의 풍부하고 귀중한 유산을 공개해 주는 것이 될 것이다.