오늘도 빛나는 정치적 사고 중심 마키아벨리 군주론!
‘악마의 글’인가? 낙인이 찍힌 금서인가?
군주론에서 말하는 독재적 사상!
정략론에 주창하는 공화정 사상!
인간통치 급소 찌르는 날카롭고 풍부한 현대감각!
21세기에 살아나는 마키아벨리 리얼리즘 사상!

현실이냐? 이상이냐?
마키아벨리는 그의 『군주론』에서, 권력사용의 기술자이며 얼음처럼 차가운 합리주의자, 또 목적을 달성하기 위해 수단을 가리지 않는 타산적 현실가이다. 반면에『정략론』에서는 고대 공화정에 뜨거운 관심을 갖고 로마적 비르투의 부활을 바라는 이상가이다. 서로 상반되는 이 사고의 밑바탕에는 열정으로 가득한 애국자로서의 혼이 깃들어 있다.
『군주론』과 『정략론』은 마키아벨리 정치사상에 있어서 양대 축을 이룬다. 군주론이 겪은 역사는 그대로 유럽정치의 역사였으며, 마키아벨리즘을 설명한 악마의 책이라는 오해는 19세기가 되어서 비로소 풀리게 되었다.
정략론의 집필 시기는 군주론보다 먼저 시작되었다고 알려져 있으며, 이 책이 어느 정도 집필되었을 때 군주정을 따로 떼어내어 군주론으로 한 것이라고 한다. 이 군주론은 16세기 초 이탈리아의 격동의 정세를 반영해서 논조가 아주 격렬한 데 비해, 정략론은 로비우스의 로마사를 바탕으로 로마의 흥망을 마치 커다란 강줄기를 따라 내려가듯이 유유하게 논개하고 있다. 로마공화정의 국가정치를 일반의 모범이라고 본 마키아벨리는 나라를 건설하려면 로마의 조직을 본떠야 하고, 그 밖의 국가에는 따를 가치가 없다고 하였다. 이와 같이 그는 로마 공화정을 이상적인 국가형태로 보았기에 이 공화정의 고찰 없이는 그의 사상을 알지 못한다고 한다.
마키아벨리는 그의 『군주론』에서, ‘군주국이든 복합국이든 또는 새로운 군주국이든 모든 나라에 있어서 중요한 토대가 되는 것은 훌륭한 법률과 튼튼한 무력이다. 튼튼한 무력을 지니지 않은 곳에 훌륭한 법률이 있을 수 없다’ 고 하였다. 또 『정략론』에서는, ‘로마 본래의 법률은 허점투성이기는 해도 그것을 완성의 영역으로 높여가는 과정에서 한 발짝도 헛디딘 적이 없었다.’고 말하며 로마의 법률을 지지했다. 즉, 마키아벨리의 역사적 흥미는 결코 고식적이 아니라 항상 실제와 연관이 있다. 그리고 로마민족의 역사가 그에게 타당성을 주는 것은 생생한 이상을 분명하게 해주기 때문이다.

덕행용기의 『군주론』
마키아벨리는 인본주의자로 공화정 로마 숭배를 이어 받았다고는 하지만 그 실천적 의도에 의해 그들과는 구별된다. 이것을 ‘로마의 비루투’가 잘 보여주고 있다. ‘비르투(영어의 버튜, 라틴어의 비르투스)는 두 가지 의미를 내재하고 있다. 하나는 ‘덕’이나 ‘덕행’ 같은 보통의 윤리를 나타낸다. 다른 하나는 역량, 재능, 용기 같은 ‘인간의 능력’을 나타낸다. 이탈리아의 인본주의자들은 뒤의 의미에 무게를 두었다. 그러나 비르투는 ‘비르투-오르디나타(질서있는 비르투)’가 되지 않으면 안 되며, 정치가는 이 두 가지 비르투를 겸비해야만 더할 나위없는 정치가가 될 수 있다고 한다.
중세 때에는 덕은 그리스도적 윤리로만 해석되었으나, 르네상스 시대가 되면서 윤리의 속박에서 벗어나 비르투의 자연주의적인 의미가 인정되었다. 즉 비르투만 발휘할 수 있다면 출생이나 가문을 내세우기보다는 자기 능력으로 운을 개척해가는 인간만이 평가를 받는다는 것이다. 이것이 르네상스인의 자유와 활달함을 의미하기도 한다.
마키아벨리에 있어서는 비르투가 단순히 개인의 특성에 머무르지 않고 역사생활이나 국가생활에도 해당된다. 이렇게 비르투의 유무가 한 국가의 성패를 좌우하기에 ‘비르투는 역사를 재는 척도이며, 역사의 경과는 비르투의 역사’라고 하였다. 그의 정략론은 ‘로마의 비르투’를 현대에 부활하는 것을 최종목표로 삼고 있었다.
또 마키아벨리는『군주론』에서 말한다. ‘자유국가를 다시 일으키려면 한 개인의 창조적인 ’비르투‘가, 즉 하나의 지배의 권력, 왕에 버금가는 권력이 국가를 그 수중에 넣고 새로이 활력을 불어넣는 것 이외에는 어떠한 수단도 없음을 간파하였다. 뿐만 아니라 완전히 부패되어 더 이상 재생능력이 없는 자유국가에게 군주정이야말로 유일하고 나아가 가능한 정치체제라고 말했다. 이렇게 마키아벨리의 비르투 개념은 공화주의적 경향과 군주주의적 경향사이에 내적인 다리를 만들고, 이것에 의해 그는 주의의 절조를 잃지 않고, 피렌체 자유국가의 붕괴 뒤의 메디치가의 공국에게 기대를 걸고 메디치가를 위해 『군주론』을 저술한 것이다.

마키아벨리즘의 실천사상을 깨어라!
이 말을 모르는 사람은 없겠지만 정확한 의미를 누구나 다 아는 것은 아니다. 마키아벨리즘을 넓은 의미로 해석하면, 경영계에 있어서의 사장의 축출에서 회사의 납치, 신문기사의 사회면 기사를 장식하는 사건에 이르기까지 다양하다. 좁은 의미로는 정치세계에 있어서 윤리적인 계약을 무시하고 권력을 획득 유지, 또는 증대하기 위하여 어떠한 수단도 가리지 않는 그러한 권력정치적인 행동양식을 가리킨다. 수단은 반윤리적이었어도 그 수단에 의해 목적이 완수되는, 즉 결과가 유효한 때는 반윤리적인 수단을 올바르다고 한다. 권력정치라든가 현실정치, 권모술수도 거의 같은 의미로 쓰인다. 그러기에『군주론』의 악명이 높은 것은, 이러한 정치의 행동양식을 너무나도 노골적으로 드러내기 때문이다.
‘군주는 비록 사랑을 받지 못하더라도 두려움의 존재가 되지 않으면 안된다. 신의 따위는 전혀 개의치 않고 간교한 술책을 써서 사람들의 두뇌를 혼란케 하는 군주가 오히려 커다란 사업을 이룩하고 있다. 군주는 야수의 성질을 적당히 익힐 필요가 있는데, 그 경우에 야수 중에서도 여우와 사자의 성질을 배워야 한다.’는 등 윤리의식에 거슬리는 말들도 있다. 즉, 정치가 영위되는 곳에서는 마키아벨리즘이 그 모습을 적나라하게 드러내고 있는 것이다.
그러나 이 마키아벨리즘을 마키아벨리가 처음 쓴 것은 아니다. 성악설을 주장한 중국의 순자나, ‘군주라는 것은 형벌과 도덕에 의해 신하를 제어하기 마련’이라고 말한 한비자. 또 그리스의 소피스트나 소크라테스도 ‘정의란 강한 자가 약한 자를 지배하고, 약한 자보다 많이 지니도록 되어 있다’는 등으로 실질적으로 마키아벨리즘의 선구자적 말을 하였다. 다만 공론화 되지 않은 것뿐이다. 그 뒤에도 19세기의 프랑스 혁명 때나 독일, 이탈리아 등에서도 이 마키아벨리즘은 기세를 얻고 마키아벨리는 신격화를 띠기도 했다.
현대에 와서 비스마르크 정책을 지지한 베를린 대학의 역사학 교수 트라이치케는 그의「정치학」에서, ‘마키아벨리가 국가를 독립시키고, 그 윤리를 교회로부터 자유롭게 한 것, 특히 그가 최초로 국가는 힘이라고 천명한 것은 영원한 마키아벨리의 영예이다’ 라고 말했다.