두 마리 토끼를 잡으려는 것이 결코 아니다. 기후위기와 인류세는 처음부터 떼려야 뗄 수 없는 관계를 가지면서 ‘대가속’의 궤적을 만들어 왔다. 이 저술을 편찬하게 된 가장 핵심적인 문제의식이다. 그동안 이 두 거대 담론을 분리한 채로 논의하다 보니, 인류가 절체절명의 순간에 처해 있음을 이제야 깨닫게 된 것이다. 인류가 지금과 같은 문명적 힘, 방식, 속도로 ‘어머니 지구’를 혹사시킨다면, ‘여섯 번째 대멸종’을 맞게 될 것임은 명약관화하다.

서구적 근대성이 인류를 계몽시킬 것이라고 믿었던 모든 학문과 예술은, 문명의 종말이 언젠가는 도래할 것이라는 장 자크 루소의 선구자적 경고를 거의 무시했다. 『인간 불평등 기원론』을 自然史의 지평에서 읽어 보면, ‘서구의 열대 탐험, 전 지구적 교역, 식민화’가 근대로의 길을 열게 되지만 결국 전 지구적 파국을 촉발시키게 된다는, 그의 은유적 논의를 파악할 수 있다. 그런데 루소의 이런 인식은 당대 유럽의 최고 자연사학자인 르클레르 드 뷔퐁(Leclerc de Buffon)의 대작인 『자연사(Histoire naturelle)』에 근거한 것이다. 뷔퐁은 계몽주의 시대에 기후위기와 인류세－비록 그는 이 두 용어를 사용하지는 않았지만－를 처음으로 연관시켰던 최초의 자연사학자였다. 루소를 비롯해서 칸트와 괴테 등 당대 유럽의 사상가들 중에서 뷔퐁의 영향을 받지 않은 인물은 한 명도 없었다. 그렇기에 이 책의 문제의식을 보여 주는 글, 「인류세와 기후위기의 서구적 계보를 찾아서」는 뷔퐁의 자연사학에서 시작한다는 점에서, 그동안 국내외에 소개되고 있는 이 분야의 단행본들과 비교해 볼 때 참신하고 독창적이라고 여겨진다. 이 글은 ① 서구의 전 지구적 열대우림 파괴가 인류세를 초래하게 된 과정, ② 러시아 과학자 블라디미르 베르나츠키와 프랑스의 지질학자 피에르 테이야르 드 샤르댕에 의한 생물권, 인지권, 정신권에 관한 논의, ③ ‘스푸트니크 호’ 발사에 의해 촉발된 냉전시대의 군사화가 기후위기에 미친 영향 등 기존의 인류세와 기후위기 논의에서 크게 주목을 받지 못했던 문제들을 규명했다는 점에서도 의의가 있다.
무엇보다도 이 책은, 기후위기와 인류세가 어떻게 연관되어 있는지를 파악하려면 융합 학문적인 접근과 인식을 요청한다는 것을 강조한다. 자연사, 지구과학, 과학기술사, 문학, 역사학, 정치경제학, 환경사, 외교 분야의 전문가들이 이 저술의 필자이며 번역자라는 사실은 이를 반증한다.

‘Part 1. 과거, 현재, 미래는 연결되어 있다’는 두 편의 글을 통해, 인류세와 기후위기의 개념이 무엇이며, 역사적으로 어떻게 서로 연관되면서 정립되었으며, 과거와 현재는 인류의 미래에 어떻게 영향을 미칠 것인지 살펴보는 데 초점을 맞춘다.
인류세라는 용어를 회자시키는 데 큰 공헌을 했던 노벨상 수상자 파울 크뤼천, 기후학자인 윌 스테픈, 과학사학자 자크 그린발, 환경사학자 존 맥닐이 함께 쓴 「인류세: 개념적, 역사적 관점」은 인류세와 기후위기의 연관성을 파악하는 데 단연 최고의 글로 평가되고 있다. 세계적인 석학으로 정평이 나 있는 네 저자들은 인류세가 산업혁명 시기에 시작되었다고 주장한다. 이는 루소가 선견지명의 혜안으로 인류세의 도래를 설파했던 시기와 일치한다는 점에서 주목을 요한다. 그들은 상당히 흥미로운 그림들을 보여 주면서 제2차 세계대전이 끝난 이후로, 인류의 여러 문명적 장치들이 인구의 폭발, 기후위기, 생태계의 파괴를 더욱 가속시켰다고 논의했다. 약 70년간 일어났던 이러한 대가속의 결과, 어머니 지구는 더 이상 인류와 생태계를 수용할 수 없는 상황으로 치닫고 있다. 저자들은 국가의 간섭을 최소화하는 것을 지향하는 ‘신고전주의 경제학’에 의해 생태환경이 전 지구적으로 훼손되었다는 점을 강조했다. 이 글이 탁월한 까닭은 호주 학자인 스테픈이 스웨덴의 기후학자인 요한 록스트룀－그의 책 『지구 한계의 경계에서』가 번역되어 있다－과 함께 설정했던 ‘지구위험한계선(planetary boundaries)’을 인류세와 기후위기의 연관성을 규명하는 과학적 근거로 삼았기 때문이다. 세계적인 석학들이 쓴 글인 만큼 읽기가 그렇게 녹록하지 않다. 하지만, 이 주제를 이해하는 데 피해 갈 수 없는 고전에 속하는 만큼, 교양 독자들이 가까운 동료들과 소통하면서 꼭 읽어 내야 하는 글이다.
프랑스의 기후 역사를 전공하는 파비앙 로셰와 장바티스트 프레쏘가 쓴 「기후의 역사에 대한 성찰적 근대성」은 주목을 요하는 글이다. 왜냐하면, 18~19세기 전반기에 살았던 근대인들의 자연과 기후에 대한 인식은 현대인들이 생각하는 것 이상으로 자연과 사회 사이의 조화롭고 유기체적인 세계를 지향했기 때문이다. 두 저자가 볼 때, 이런 기후 패러다임은 19세기 후반기에 붕괴되기 시작했다. 서구에 의한 전 지구적 열대의 식민화와 ‘오리엔탈리즘’이 이를 추동시켰던 물질적, 이념적 힘으로 작용했다는 것이다. 그들은 생물학과 의학, 농학, 지구과학, 지리학, 경제학, 사회학이 근대적 학문 체계로부터 ‘기후 담론’이 빠져 버린 현대적인 지식 체계로 어떻게 각각 변해 갔는지를 흥미롭게 논의했다. 이 글은 기후위기에 대한 우리의 철학적 상상력을 촉발시키는데, 바로 기후위기의 원인과 결과 사이의 ‘재귀적(再歸的) 순환관계(reflexivity)’－결과가 다시 원인에 영향을 미치는 것－에 대한 성찰을 강력하게 요청한다는 것이다. 이렇게 볼 때, 기후위기와 인류세의 관계에 대해서도 근본적으로 생각해 볼 필요가 있다.

이 책의 또 다른 특징은 인류세에 관해 서로 대립된 견해를 보여 주는 두 편의 글을 포함한다는 데 있다. 저명한 생태사회주의자인 안드레아스 말름과 인류생태학자인 알프 호른보리는 역사학자 디페시 차크라바르티가 쓴 「역사의 기후: 네 가지 테제」를 논박하기 위해 「인류의 지질학? 인류세 서사 비판」을 썼다. 상당히 널리 인용된 전자의 글은 『지구사의 도전』에 한 꼭지로 번역되어 있다. 10여 년 전에 한국에 소개된 이 탁월한 글은 아쉽게도 학계에서 거의 주목을 받지 못했다. 여하튼 차크라바르티는 스웨덴의 이 두 학자가 쓴 글을 반박하기 위해 「기후변화의 정치는 자본주의의 정치를 넘어선다」를 썼다.
한국어로 번역된 『코로나, 기후, 오래된 비상사태』(2021)를 쓴 말름과 작년에 전주에서 열린 국제학술대회에 다녀간 호른보리는 인류세 개념 자체에 대해 비판적 입장을 견지하고 있다. 두 사람은 기후위기로 인해 온 지구가 재앙적 상황을 맞게 되면, “부자와 특권층을 위한 구명보트가 없다”는 차크라바르티의 논점을 비판한다. 그들에 따르면, 인류세를 주창하는 학자들은 자연과학적 세계관을 사회로 무리하게 확장한다. 기후위기를 인류세의 가장 두드러진 징후로 간주하는 두 저자는 사회관계가 자연조건을 결정한다고 주장한다.
차크라바르티는 「역사의 기후」에서 자연사와 인류사의 경계를 무너뜨려야 한다는 역사철학적 관점을 제시한 적이 있다. 그는 “기후위기가 자본주의의 역사와 깊이 연관되어 있기는 하지만 그것으로 환원될 수 없다”라고 말했다는 사실을 환기시키면서, 말름과 호른보리의 비판에 대해 재반론을 하고 있다. 그는 인류세를 제대로 탐구하려면 자본주의라는 역사적 범주 못지않게 생물학적 ‘종’의 범주도 포함해야 한다고 주장했다. 그는 유발 하라리가 쓴, 세계적으로 베스트셀러가 된 『사피엔스』를 끌어와서 자신의 주장을 정당화한다. “인류는 너무나도 빠른 시간에 생태적 먹이 사슬에서 정상에 올랐기 때문에, 생태계가 인류에 적응할 시간이 없었다.” 차크라바르티에 의하면, 기후위기는 인류를 포함해서 지구상의 어떤 생명체도 피해 갈 수 없는 문제이다. 또한 그가 작년에 출간한 『지구 행성 시대 역사의 기후』가 한국어로 번역된다고 하니, 이 논쟁이 앞으로 어떻게 전개될 것인지 자못 흥미롭다.

‘Part 2. 내가 사는 지역과 지구는 하나다’는 아시아, 서구, 러시아에서 인류세와 기후위기가 서로 어떻게 연결되어 있는지를 조망하면서, 동아시아에 살고 있는 ‘내 삶’이 결국은 전 지구적인 생명과 하나임을 보여 주는 데 의의가 있다.
고고인류학자인 마크 J. 허드슨은 「아시아를 인류세에 자리매김하기」에서 서구 중심주의적인 인류세 개념을 은유적으로 비판하면서, 지역학으로서의 아시아 연구가 앞으로 인류세 탐구에서 중요한 역할을 맡을 것이라고 전망한다. 일본에서 학자로서의 경력을 쌓았던 그에 의하면, 화석연료를 유럽보다 훨씬 일찍 사용했던 중국이 18세기까지는 유럽보다 문명적으로 앞선 사회였음을 고려할 때, 인류세가 유럽보다 중국에서 먼저 시작했을 수도 있다. 하지만, 기존의 연구자들은 인류세의 관점에서 아시아 지역학을 수행하지 않았기에 이런 논쟁적 주제는 앞으로 지속적으로 관심을 갖고 살펴봐야 한다는 것이다. 그의 논의가 빛을 발하는 까닭은, 중국의 산업화를 전 지구적인 지평에서 논의하고 있기 때문이다. 중국의 화석연료 사용은 서구와 아프리카 등 많은 나라들이 중국 상품의 수출을 더욱 필요로 하기에 증가하고 있다. 인류세 연구에 대한 인류학적 방법론을 강조하는 허드슨이 볼 때, 한국이 속해 있는 동아시아의 사회-생태계는 전 지구적인 사회경제적, 문화적, 종교적 변동과 깊이 연결되어 있는 것이다.
20세기 후반 국제 외교계에서 널리 알려진 크리스핀 티켈은 1970년대에 처음으로 기후변화를 다룬 『기후변화와 국제관계』를 출간했다. 티켈의 이 책은 마침 같은 시기에 로마클럽 보고서로 출간된 『성장의 한계』－올해 50주년을 맞았다－와 맞물려 큰 반향을 불러일으켰다. 티켈은 그 후로 환경론자로 활동했으며, 타계하기 이전에 「기후위기에 대한 서구 사회의 대응: 인류세의 관점」을 남겼다. 이 글에 담긴 언어들은 상당히 온화해 보이지만 그의 원숙한 경륜을 보여 준다는 점에서 곱씹어 읽어 볼 가치가 있다. 티켈은 현재 세계 지도자들이 만나면 으레 언급하는 탄소중립이나 신재생에너지와 같은 의제로는 지구가 당면한 기후위기를 해결할 수 없다고 논의한다. 그가 볼 때, 기후위기와 인류세에 대한 시민들의 의식이 더욱 고양되지 않으면 기후재난은 더욱 가속화될 것이다. ‘소비경제의 철학’이 획기적으로 바뀌어야 한다는 것이다.
독자들은 알렉 브룩스와 엘레나 프라토가 쓴 「인류세와 러시아: 문학적 지평」의 제목을 보는 순간 고개를 갸우뚱할 것이다. 러시아와 인류세가 무슨 연관성이 있기에? 인류세라는 개념이 흔히 서구에서 먼저 시작되었다고 알고 있다면, 이 글은 그런 편견을 바로잡는 데 기여할 것이다. 러시아가 낳은 걸출한 지구과학자인 블라디미르 베르나츠키는 1920년대~1930년대에 ‘생물권’과 ‘인지권’에 대한 연구를 통해 인류세에 대한 과학적 근거를 정립했다. 이 글의 저자들은 그를 비롯해서 러시아에서 인류세에 관한 개념, 방법, 이론을 발달시키는 데 앞장섰던 선구자들을 소개하면서, ‘성장 숭배’의 주술에 걸린 서구의 인류세 연구자들이 러시아의 이런 상황을 제대로 인식하지 못한다고 비판했다. 특히 이 두 저자들이 한국어로 번역된 클라이브 해밀턴의 『인류세』와 그가 보수적이라고 논박했던 얼 엘리스의 『인류세』를 함께 비판했다는 점에서, 이 글은 인류세 담론의 세계적 전개 과정을 이해하는 데 대단히 중요하다. 이렇게 볼 때, 결국 이 글이나 허드슨이 쓴 앞의 글이나, 인류세와 기후위기에 대한 서구 중심적 입장은 아시아나 러시아 지역에서 비판적으로 논의되어야 할 것이다.

이 책의 표지로 앙리 루소의 유명한 작품 〈꿈〉(1910)의 일부를 선정한 것에 대해 설명할 필요가 있다. 이 작품은 1970년 9월에 미국의 과학잡지 ≪사이언티픽 아메리칸≫의 ‘생물권’ 특집호 표지로 실렸다. 이어지는 필자의 글에도 나와 있듯이, 이 용어는 인류세와 기후위기를 이해하는 데 핵심적인 개념이다. 루소 작품의 공간은 열대 멕시코인데, 열대 생물권이 지구의 생명을 지속하는 데 매우 중요한 위상을 차지한다는 점에서 이 작품을 표지로 선정한 것이다.